El ateísmo no es una postura intelectual que exista en un vacío. Si sus afirmaciones fueran verdaderas, entonces habría que sacar conclusiones existenciales y lógicas inevitables que resultan muy sombrías. Bajo el ateísmo, la vida es absurda. Este artículo no pretende presentar un argumento racional de la existencia de Dios, ni se sigue que Dios exista simplemente porque la vida sin Él parezca absurda. Sin embargo, sí proporciona el terreno fértil en el que los argumentos racionales de los siguientes artículos echarán raíces.
La mayoría de los ateos son naturalistas filosóficos que sostienen que no existe lo sobrenatural y que todo en el universo puede explicarse en referencia a procesos físicos. El ateísmo combinado con el naturalismo filosófico es una receta para el desastre existencial. La fórmula es simple: sin Dios, lo cual incluye los conceptos asociados de rendición de cuentas divina, no hay esperanza, valor ni propósito últimos. También conduce a la ausencia de una felicidad eterna y significativa (1). Esta conclusión no es un cliché religioso anticuado; es el resultado de reflexionar racionalmente sobre las implicaciones lógicas y existenciales del ateísmo.
Sin esperanza última
La esperanza se define como el sentimiento o expectativa y deseo de que algo suceda. Todos esperamos tener buenas vidas, buena salud y un buen trabajo. En última instancia, todos esperamos una existencia inmortal y dichosa. La vida es un regalo tan increíble que nadie quiere realmente que su existencia consciente llegue a su fin. Del mismo modo, todos deseamos que exista algún tipo de justicia última en la que lo malo sea reparado y las personas responsables sean juzgadas. Significativamente, si nuestras vidas son miserables o experimentamos dolor y sufrimiento, esperamos alcanzar algo de paz, placer y alivio. Esto refleja el espíritu humano: esperamos una luz al final del oscuro túnel y, si tenemos tranquilidad y alegría, queremos mantenerlas.
Dado que el ateísmo niega lo divino y lo sobrenatural, también rechaza el concepto de una vida después de la muerte. Sin esta, no puede haber esperanza de placer tras una vida de dolor. Por tanto, la expectativa de que algo positivo suceda después de nuestra existencia se pierde. Bajo el ateísmo no podemos esperar ninguna luz al final del túnel oscuro de nuestra existencia. Imagina que naciste en el tercer mundo y pasaste toda tu vida en la pobreza y el hambre. Según la cosmovisión atea, tu destino es simplemente la muerte. Contrástalo con la perspectiva islámica: todo sufrimiento que experimentamos en esta vida es para un bien mayor. En el esquema más amplio de las cosas, ningún dolor ni sufrimiento que atravesemos carece de sentido. Dios es consciente de todos nuestros padecimientos y dará recompensa. Según el ateísmo, sin embargo, nuestros dolores son tan carentes de significado como nuestros placeres. Los sacrificios de los virtuosos y el sufrimiento de las víctimas son fichas de dominó que caen en un mundo indiferente. Ocurren sin un bien mayor ni un propósito superior. No hay esperanza última de una vida futura ni de felicidad alguna.
Incluso si viviéramos una vida de placer y enormes lujos, la mayoría de nosotros estaríamos inevitablemente condenados a algún tipo de destino trágico o a un deseo interminable de más placer. El filósofo pesimista Arthur Schopenhauer describió acertadamente la desesperanza y el destino funesto que nos aguardan:
“Somos como corderos en un campo, jugueteando bajo la mirada del carnicero, que escoge primero a uno y luego a otro como su presa. Así ocurre que en nuestros días buenos estamos inconscientes del destino funesto que nos puede deparar —enfermedad, pobreza, mutilación, pérdida de la vista o de la razón… Gran parte del tormento de la existencia reside en esto: que el Tiempo nos acosa continuamente, nunca permitiéndonos respirar, siempre viniendo tras nosotros como un capataz con un látigo. Si en algún momento el Tiempo detiene su mano, es solo cuando nos entrega a la miseria del aburrimiento… De hecho, la convicción de que el mundo y el hombre son algo que hubiera sido mejor que no existieran, es de tal índole que nos llena de indulgencia unos hacia otros. Más aún, desde este punto de vista, podríamos considerar que la forma adecuada de dirigirse a otro no es Monsieur, Sir, mein Herr, sino mi compañero de sufrimientos, soci malorum, compagnon de misères.” (2)
El Corán alude a esta desesperanza. Afirma que un creyente no puede desesperar; siempre habrá esperanza, y esta está conectada con la misericordia de Dios, la cual se manifestará en esta vida y en la otra:
“Ciertamente, nadie desespera de la misericordia de Dios, excepto los que no creen.” (3)
Bajo el ateísmo, la justicia última es una meta inalcanzable —un espejismo en el desierto de la vida. Dado que no hay una vida después de la muerte, cualquier expectativa de que las personas rindan cuentas es inútil. Pensemos en la Alemania nazi de la década de 1940. Una inocente mujer judía que acaba de ver cómo asesinaban a su esposo e hijos frente a ella no tiene esperanza de justicia mientras espera su turno para ser arrojada a la cámara de gas. Aunque los nazis fueron finalmente derrotados, esa justicia ocurrió después de su muerte. Según el ateísmo, ella ya no es nada, solo otra reorganización de materia, y no se puede brindar consuelo a lo que no tiene vida. El islam, sin embargo, otorga a todos esperanza en una justicia divina y última. Nadie será tratado injustamente y todos rendirán cuentas:
“Ese día, la gente comparecerá en grupos separados para que se les muestren sus obras: quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá, y quien haya hecho el peso de un átomo de mal lo verá.” (4)
“Dios creó los cielos y la Tierra con un verdadero propósito: para recompensar a cada alma según sus obras. Ellos no serán tratados injustamente.” (5)
Desde la perspectiva del naturalismo filosófico, la vida es como una madre que da un juguete a su hijo y luego se lo quita sin razón alguna. La vida, sin duda, es un regalo maravilloso. Sin embargo, cualquier placer, alegría o amor que hayamos experimentado nos será quitado y perdido para siempre. Dado que el ateo niega lo divino y la otra vida, significa que los placeres que hemos vivido desaparecerán. No hay esperanza de una continuación de la felicidad, el placer, el amor y la alegría.
Sin embargo, bajo el islam, estas experiencias positivas se amplían y continúan después de nuestra vida terrenal:
“Tendrán allí todo lo que deseen, y tenemos aún más para ellos.” (6)
“Quienes hayan vivido una vida piadosa tendrán una buena recompensa y más…” (7)
“En verdad, ese día los moradores del Paraíso estarán ocupados en cosas gozosas… (Se les dirá): ‘¡Salamun!’ (¡Paz sea sobre vosotros!), una palabra del Señor, el Más Misericordioso.” (8)
Sin valor último
¿Cuál es la diferencia entre un ser humano y un conejo de chocolate? Esta es una pregunta seria. Según muchos ateos que adoptan una cosmovisión naturalista, todo lo que existe es esencialmente una reorganización de materia, o al menos se basa en procesos y causas físicas ciegas e inconscientes.
Si esto es cierto, ¿realmente importa?
Si yo tomara un martillo y destrozara un conejo de chocolate, y luego hiciera lo mismo conmigo mismo, según el naturalismo no habría una diferencia real. Los pedazos de chocolate y los fragmentos de mi cráneo serían solo reorganizaciones de lo mismo: materia fría y sin vida.
La respuesta típica a este argumento incluye declaraciones como: “tenemos sentimientos”, “estamos vivos”, “sentimos dolor”, “tenemos identidad” y “¡somos humanos!”. Según el naturalismo, estas respuestas aún se reducen a reorganizaciones de materia, o, para ser más precisos, a sucesos neuroquímicos en el cerebro. En realidad, todo lo que sentimos, decimos o hacemos puede reducirse a los constituyentes básicos de la materia, o al menos a algún tipo de proceso físico. Por lo tanto, este sentimentalismo está injustificado si uno es ateo, porque todo —incluidos los sentimientos, las emociones o incluso el sentido del valor— está basado únicamente en materia y en procesos y causas físicas frías.
Volviendo a la pregunta original: ¿Cuál es la diferencia entre un ser humano y un conejo de chocolate? La respuesta, según la perspectiva atea, es que no hay ninguna diferencia real. Cualquier diferencia es solo una ilusión: no existe valor último. Si todo está basado en materia y en causas y procesos físicos previos, entonces nada tiene un valor real. A menos, claro, que alguien argumente que lo que importa es la materia en sí misma. Incluso si eso fuera cierto, ¿cómo podríamos apreciar la diferencia entre una organización de materia y otra? ¿Podría argumentarse que cuanto más complejo es algo, más valor tiene? ¿Pero por qué eso tendría valor? Recuerda que, según el ateísmo, nada ha sido diseñado o creado con propósito. Todo se basa en procesos y causas físicas frías, aleatorias e inconscientes.
La buena noticia es que los ateos que adoptan esta perspectiva no siguen hasta el final las implicaciones racionales de sus creencias. Si lo hicieran, sería deprimente. La razón por la que atribuyen valor último a nuestra existencia es porque sus disposiciones innatas, que han sido creadas por Dios, tienen una afinidad natural para reconocer a Dios y la verdad de nuestra existencia.
Desde el punto de vista islámico, Dios ha puesto en nosotros una disposición innata para reconocer nuestro valor y para reconocer verdades morales y éticas fundamentales. Esta disposición se llama fitrah en el pensamiento islámico. Nuestra afirmación de valor último está justificada porque Dios nos creó con un propósito profundo y nos prefirió por encima de la mayor parte de Su creación. Tenemos valor porque Aquel que nos creó nos ha dado valor:
“En verdad, hemos honrado a los hijos de Adán… y los hemos favorecido por encima de la mayor parte de Nuestra creación.” (9)
“¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.” (10)
El islam valora el bien y a quienes aceptan la verdad. Contrasta a quienes obedecen a Dios —y con ello hacen el bien— con quienes son desobedientes y, por tanto, hacen el mal:
“¿Acaso quien es creyente es igual que quien es perverso? No son iguales.” (11)
Dado que el naturalismo rechaza la otra vida y cualquier forma de justicia divina, recompensa al criminal y al pacificador con el mismo fin: la muerte. Todos compartimos el mismo destino. Entonces, ¿qué valor último tienen realmente las vidas de Hitler o de Martin Luther King Jr.? Si sus finales son los mismos, ¿qué valor real nos da el ateísmo? Muy poco.
En cambio, en el islam, el destino último de quienes adoran a Dios y son compasivos, honestos, justos, amables y perdonadores se contrasta con el destino de quienes persisten en el mal. La morada de los buenos es el gozo eterno, y la morada de los malvados es la alienación divina. Esta alienación es consecuencia de negar conscientemente la misericordia y la guía de Dios, lo cual inevitablemente lleva a la angustia y al tormento espiritual. Claramente, el islam nos da un valor último. Bajo el ateísmo, sin embargo, el valor no puede justificarse racionalmente más que como una ilusión en nuestras mentes.
A pesar de la fuerza de este argumento, algunos ateos aún objetan. Una de sus objeciones plantea la siguiente pregunta: ¿Por qué Dios nos da un valor último? La respuesta es simple: Dios creó y trasciende el universo, y posee conocimiento y sabiduría ilimitados. Sus nombres incluyen El Que Todo lo Sabe y El Sabio. Por lo tanto, lo que Él valora es universal y objetivo. Otra manera de verlo es entendiendo que Dios es el Ser máximamente perfecto, lo cual significa que está libre de cualquier deficiencia o defecto. Por ello, se sigue que lo que Él valora será objetivo y último, porque esa objetividad es una característica de Su perfección.
Otra objeción sostiene que incluso si aceptáramos que Dios nos da un valor último, seguiría siendo subjetivo, ya que dependería de Su perspectiva. Esta objeción parte de un malentendido de lo que significa subjetividad. Se aplica a la mente y/o los sentimientos limitados de un individuo. Sin embargo, la perspectiva de Dios se basa en conocimiento y sabiduría ilimitados. Él lo sabe todo; nosotros no. El erudito clásico Ibn Kathir afirma que Dios posee la totalidad de la sabiduría y el conocimiento, mientras que nosotros solo tenemos sus particularidades. En otras palabras: Dios tiene la imagen completa, nosotros apenas un píxel.
Seyyed Hossein Nasr, profesor de estudios islámicos en la Universidad George Washington, ofrece un resumen acertado del concepto de derechos humanos y dignidad —que en última instancia remiten al valor— en ausencia de Dios:
“Antes de hablar de las responsabilidades o derechos humanos, uno debe responder a la pregunta religiosa y filosófica básica: ‘¿Qué significa ser humano?’ En el mundo actual todos hablan de derechos humanos y del carácter sagrado de la vida humana, y muchos secularistas incluso afirman ser los verdaderos campeones de los derechos humanos frente a quienes aceptan diversas cosmovisiones religiosas. Pero, curiosamente, a menudo esos mismos campeones de la humanidad creen que los seres humanos no son más que simios evolucionados, que a su vez evolucionaron de formas de vida inferiores y, en última instancia, de diversos compuestos de moléculas. Si el ser humano no es más que el resultado de ‘fuerzas ciegas’ que actuaron sobre la sopa cósmica original de moléculas, ¿no es acaso la misma afirmación de la sacralidad de la vida humana intelectualmente carente de sentido y nada más que una expresión sentimental vacía? ¿No es la dignidad humana nada más que una noción convenientemente inventada sin base en la realidad? Y si no somos más que partículas inanimadas altamente organizadas, ¿cuál es la base de los reclamos de ‘derechos humanos’? Estas preguntas básicas no conocen fronteras geográficas y las formulan personas reflexivas en todas partes.” (12)
¿Tenemos valor, pero qué valor tiene el mundo?
Si yo te colocara en una habitación con todos tus juegos, dispositivos, amigos, seres queridos, comida y bebida favoritos, pero supieras que en cinco minutos tú, el mundo y todo lo que hay en él serían destruidos, ¿qué valor tendrían tus posesiones? Ninguno en absoluto. Sin embargo, ¿qué son cinco minutos o 657.000 horas (equivalentes a 75 años)? Es solo tiempo. El simple hecho de que podamos vivir 75 años no hace ninguna diferencia. En la cosmovisión atea todo será destruido y olvidado.
Esto también es cierto para el islam: todo será aniquilado. En realidad, el mundo intrínsecamente no tiene valor; es efímero, transitorio y pasajero. No obstante, desde la perspectiva islámica el mundo tiene valor porque es una morada para acercarse a Dios, hacer buenas obras y adorarle, lo que conduce al paraíso eterno. Así que no todo es pesimismo. No estamos en un barco que se hunde. Si hacemos lo correcto, podemos obtener el perdón y la aprobación de Dios:
“Hay un castigo terrible en la otra vida, así como perdón y aprobación de Dios; así que competid por el perdón de vuestro Señor…” (13)
Sin propósito último
“No sé por qué estamos aquí, pero estoy bastante seguro de que no es para disfrutar de nosotros mismos.” (14)
Estas son las palabras del influyente filósofo Ludwig Wittgenstein. Como muchos filósofos, no tenía una respuesta a la pregunta: ¿Cuál es el propósito de la vida? Pero sí insinuó que la vida no es solo un juego. Otras personas, sin embargo, han argumentado que la pregunta es falsa. Tal vez no haya nada de lo que debamos preocuparnos. Debemos seguir viviendo y no angustiarnos por el porqué de nuestra existencia. El ganador del Premio Nobel Albert Camus explicó esta actitud de la siguiente manera:
“Nunca vivirás si estás buscando el sentido de la vida.” (15)
Camus básicamente estaba diciendo que lo importante es vivir una vida que funcione para ti, independientemente de cualquier verdad detrás de tu existencia.
A la luz de estas visiones divergentes, debemos preguntarnos: ¿es razonable creer que tenemos un propósito? Para ayudar a responder a esta pregunta, consideremos la siguiente ilustración:
Probablemente estés leyendo este libro sentado en una silla y estés vistiendo ropa. Entonces quiero hacerte una pregunta: ¿Con qué propósito? ¿Por qué usas ropa y qué propósito tiene la silla? Las respuestas son obvias. El propósito de la silla es permitirnos sentarnos al soportar nuestro peso, y nuestra ropa cumple el propósito de mantenernos calientes, cubrir nuestra desnudez y, por supuesto, hacernos ver estéticamente agradables. Nuestra ropa y la silla son objetos inanimados sin habilidades emocionales o mentales, y aun así les atribuimos un propósito. Sin embargo, algunos de nosotros no creemos que tengamos un propósito para nuestra propia existencia. Naturalmente, esto parece absurdo y contraintuitivo.
Tener un propósito último para nuestras vidas implica que hay una razón para nuestra existencia, en otras palabras, algún tipo de intención y objetivo. Sin un propósito último no tenemos razón para existir, y carecemos de un sentido profundo para nuestras vidas. Esta es la perspectiva del naturalismo. Dicta que simplemente surgimos de procesos físicos previos. Estos son ciegos, aleatorios y no racionales. La conclusión lógica de esta visión indiferente sobre nuestra existencia es que estamos navegando en un barco que se hunde. Este barco metafórico es nuestro universo porque, según los científicos, este universo se dirige hacia su inevitable desaparición y sufrirá lo que llaman una “muerte térmica”. La vida humana será destruida antes de esta muerte térmica, ya que el Sol eventualmente destruirá la Tierra. (16)
Por lo tanto, si este barco va a hundirse, te pregunto: ¿cuál es el sentido de reacomodar las sillas de la cubierta o de darle un vaso de leche a la anciana? El Corán representa la postura intuitiva de la humanidad sobre este asunto:
“¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano.” (17)
Sin embargo, de esta discusión surgen diversas disputas.
La primera es que un ateo puede argumentar que la ausencia de cualquier razón para nuestra existencia nos da más libertad para crear un propósito para nosotros mismos. Para explicarlo más, algunos existencialistas han sostenido que nuestras vidas se basan en la nada, y a partir de esta nada podemos crear un nuevo ámbito de posibilidades para nuestras vidas. Esto se basa en la idea de que todo es intrínsecamente carente de sentido, y por lo tanto tenemos la libertad de crear un sentido para nosotros mismos con el fin de vivir vidas plenas. El problema con este enfoque es que realmente no podemos escapar del significado. Negar un propósito para la base de nuestra existencia mientras atribuimos algún propósito inventado a nuestras vidas es, por definición, autoengaño. No es diferente de decir: “Finjamos que tenemos un propósito”. Es como los niños que fingen ser médicos y enfermeras, vaqueros e indios, o madres y padres. Sin embargo, todos debemos crecer y enfrentar la verdad de que la vida no es solo un juego.
Otro desacuerdo consiste en la afirmación darwiniana de que nuestro propósito es propagar nuestro ADN; como propone el famoso ateo Richard Dawkins en su libro El gen egoísta, nuestros cuerpos se han desarrollado precisamente para eso. (18) El problema con esta visión es que rebaja nuestra existencia a un accidente aleatorio a través de un largo proceso biológico. Esto convierte al ser humano en nada más que un subproducto, un ser incidental que surgió a través de la colisión aleatoria de partículas y la reorganización aleatoria de moléculas.
Sin felicidad eterna y significativa
“[…] y el buen fin pertenece a quienes son conscientes de Él.” (19)
La búsqueda de la felicidad es una parte esencial de nuestra naturaleza humana. Todos queremos ser felices, incluso cuando a veces no podemos precisar exactamente qué es la ‘felicidad’. Por eso, si preguntas a una persona promedio por qué quiere un buen trabajo, probablemente te responda: “Para ganar lo suficiente y vivir cómodamente”. Sin embargo, si preguntas por qué quiere vivir cómodamente, lo más probable es que diga: “Porque quiero ser feliz”. Si después preguntas: “¿Por qué quieres ser feliz?”, se quedará sin respuesta, porque la felicidad es, en última instancia, un fin, no un medio. Es el destino final, no necesariamente el camino. Todos queremos ser felices, y no hay otra razón para quererlo más allá de la felicidad misma. Por eso buscamos interminablemente maneras de alcanzar ese estado final de alegría.
El camino hacia esa felicidad varía de persona a persona. Algunos dedican años a añadir títulos y credenciales profesionales a sus nombres. Otros trabajan incansablemente en gimnasios para lograr la figura perfecta. Quienes desean el amor de la familia a menudo sacrifican sus vidas cuidando de su cónyuge e hijos, mientras que algunos pasan los fines de semana de fiesta con amigos, buscando un escape del ciclo implacable del trabajo. La lista es interminable. Pero la pregunta que surge es: ¿qué es la verdadera y significativa felicidad?
El ejemplo del avión
Para ayudar a responder, imagina el siguiente escenario: mientras lees esto, eres sedado en contra de tu voluntad. De repente despiertas y te encuentras en un avión. Estás en primera clase. La comida es celestial. El asiento es una cama reclinable diseñada para una experiencia cómoda y lujosa. El entretenimiento es ilimitado. El servicio es insuperable. Empiezas a disfrutar de todas las instalaciones. El tiempo pasa. Ahora, detente un momento y hazte la pregunta: ¿sería feliz?
¿Cómo podrías serlo? Antes necesitarías respuestas a preguntas fundamentales: ¿Quién me sedó? ¿Cómo llegué al avión? ¿Cuál es el propósito del viaje? ¿Adónde me dirijo? Si estas preguntas quedaran sin respuesta, ¿cómo podrías ser feliz? Incluso si intentaras disfrutar de los lujos a tu disposición, nunca alcanzarías una felicidad verdadera y significativa. ¿Podría un mousse de chocolate belga en tu bandeja de postres ahogar estas preguntas? Sería una ilusión, un tipo de felicidad falsa y temporal, lograda únicamente al ignorar deliberadamente estos interrogantes críticos.
Ahora aplícalo a tu vida y pregúntate: ¿soy feliz? Nuestra entrada en la existencia no es diferente a ser sedados y arrojados a un avión. Nunca elegimos nuestro nacimiento, nuestros padres ni nuestro origen. Sin embargo, muchos de nosotros no hacemos las preguntas ni buscamos las respuestas que nos ayudarían a alcanzar nuestro objetivo final de felicidad.
La verdadera felicidad
¿Dónde reside la felicidad verdadera y significativa? Reflexionando sobre el ejemplo anterior, la felicidad radica en responder preguntas clave sobre nuestra existencia: ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Adónde voy después de mi muerte? En este sentido, nuestra felicidad depende de nuestro interior, de conocernos a nosotros mismos y de encontrar las respuestas a estas preguntas críticas. Si afirmamos ser felices pero nunca hemos planteado estas preguntas ni encontrado respuestas, nuestro estado feliz no es muy significativo. Es comparable al de un borracho que parece feliz porque olvida temporalmente las preocupaciones de la vida.
A diferencia de los animales, no podemos contentarnos con reaccionar a nuestros instintos. Obedecer nuestras hormonas y necesidades físicas no responderá a estas preguntas ni nos traerá verdadera felicidad. Para comprenderlo mejor, considera otro ejemplo: imagina que eres uno de 50 seres humanos encerrados en una habitación pequeña sin salida. Solo hay 10 panes, y no habrá más comida durante 100 días. ¿Qué harían todos? Si se dejan llevar por instintos animales, habrá derramamiento de sangre. Pero si intentan responder a la pregunta, “¿cómo podemos sobrevivir todos?”, probablemente encontrarán formas de hacerlo.
Extiende este ejemplo a tu vida. Nuestra existencia tiene muchas más variables, que pueden dar lugar a casi un número infinito de resultados. Sin embargo, muchos simplemente siguen sus necesidades carnales. Nuestros trabajos pueden exigir doctorados u otras credenciales, podemos salir a cenar con nuestras parejas, pero todo eso sigue reducido a los meros instintos de supervivencia y reproducción. La felicidad significativa no puede alcanzarse sin descubrir quiénes somos realmente y sin buscar respuestas a las preguntas fundamentales de la vida.
El vacío del naturalismo
Bajo el naturalismo, estas preguntas no tienen respuestas reales. Por eso el naturalismo nunca puede conducir a un estado feliz y significativo. ¿Por qué estamos aquí? Por ninguna razón. ¿Adónde vamos? A ninguna parte. Solo enfrentaremos la muerte. Todos necesitamos responder a la pregunta fundamental de por qué estamos aquí.
En el islam, la respuesta es simple y profunda: estamos aquí para adorar a Dios.
La adoración en el islam es muy distinta de la comprensión común del término. Puede expresarse en cada acto que realizamos: la manera en que hablamos con los demás, los pequeños actos de bondad que hacemos cada día. Si enfocamos nuestras acciones en agradar a Dios, nuestras acciones se convierten en actos de adoración.
La adoración no se limita a rezar o ayunar. También significa amar, obedecer y conocer a Dios por encima de todo. La adoración es el propósito último de nuestra existencia; nos libera de la ‘esclavitud’ hacia los demás y hacia la sociedad. El Corán presenta un ejemplo poderoso:
“Dios expone esta parábola: ¿puede un hombre sometido a varios amos en disputa ser considerado igual a un hombre devoto de un solo amo? Toda alabanza pertenece a Dios, aunque la mayoría no lo sabe.” (20)
Inevitablemente, si no adoramos a Dios, terminamos adorando a otros ‘dioses’. Nuestros compañeros, jefes, profesores, amigos, las sociedades en que vivimos e incluso nuestros propios deseos nos ‘esclavizan’ de algún modo.
La verdadera libertad
En este sentido, tenemos muchos ‘amos’ que quieren algo de nosotros. Están en conflicto entre sí, y terminamos viviendo vidas confusas e insatisfechas. Dios, que nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, que nos ama más de lo que nuestras madres nos aman, nos dice que Él es nuestro verdadero amo, y solo adorándolo a Él nos liberaremos realmente.
La escritora musulmana Yasmin Mogahed explica en su libro Reclaim Your Heart que todo lo que no sea Dios es débil y frágil, y que nuestra libertad reside en adorarlo a Él:
“Cada vez que corres tras algo débil o frágil… tú también te vuelves débil o frágil. Incluso si alcanzas lo que buscas, nunca será suficiente. Pronto necesitarás buscar otra cosa. Nunca alcanzarás verdadera satisfacción. Por eso vivimos en un mundo de intercambios y actualizaciones… Sin embargo, hay una libertad de esa esclavitud. Cuando el objeto sobre el que colocas todo tu peso es inquebrantable, inconmovible y eterno, no puedes caer.” (21)
El destino final
La siguiente pregunta es: ¿adónde vamos? Tenemos una elección: abrazar la misericordia eterna e ilimitada de Dios o huir de ella. Aceptar Su misericordia respondiendo a Su mensaje y obedeciéndolo, adorándolo y amándolo facilitará nuestra felicidad eterna en el paraíso. Rechazar y huir de Su misericordia implica terminar en un lugar desprovisto de Su amor, un lugar de infelicidad: el infierno. La elección es nuestra. Aunque Dios quiere lo mejor para nosotros, no nos obliga a hacer lo correcto. Las elecciones que hacemos en esta vida moldearán nuestra existencia después de la muerte:
“…y cuando llegue ese Día, nadie hablará excepto con Su permiso; algunos serán desdichados y otros felices.” (22)
“Allí permanecerán: ¡un hogar feliz y lugar de descanso!” (23)
Dado que nuestro propósito último es adorar a Dios, debemos establecer nuestro equilibrio natural para descubrir quiénes somos realmente. Cuando adoramos a Dios, nos liberamos y nos encontramos. Si no lo hacemos, olvidamos lo que nos hace humanos:
“Y no seáis como aquellos que olvidaron a Dios, y Él hizo que se olvidaran de sí mismos.” (24)
Conclusión
El ateísmo no puede proporcionar respuestas profundas para nuestra existencia, y por lo tanto la felicidad real y significativa nunca puede lograrse. Si alguien dice ser feliz bajo el ateísmo, argumentaría que se trata de una felicidad ebria, que desaparece cuando se reflexiona profundamente sobre la existencia.
Incluso si alguien ha intentado encontrar respuestas y se ha conformado con no saber —o con ser escéptico—, aun así no logrará la felicidad última. Compárese a la persona que sabe por qué existe y adónde va con aquella que no lo sabe. Sus condiciones no son las mismas, incluso si ambos afirman ser felices.
Este artículo ha mostrado claramente las implicaciones lógicas de negar a Dios. Mientras que los ateos pueden sentirse emocionalmente justificados al creer que sus vidas tienen valor, esperanza, felicidad y propósito últimos, intelectualmente carecen de fundamento.
Incluso Richard Dawkins reconoce estas implicaciones. Argumenta que, bajo el naturalismo, todo es carente de sentido y está basado en una indiferencia despiadada:
“Por el contrario, si el universo fueran solo electrones y genes egoístas, tragedias sin sentido como el choque de este autobús son exactamente lo que deberíamos esperar, junto con golpes de suerte igualmente sin sentido. Tal universo no sería ni malo ni bueno en intención. No manifestaría ninguna intención de ningún tipo. En un universo de fuerzas físicas ciegas y replicación genética, algunas personas saldrán heridas, otras tendrán suerte, y no encontrarás ni razón ni justicia en ello. El universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si, en el fondo, no hay diseño, ni propósito, ni mal ni bien, nada más que una indiferencia ciega y despiadada.” (25)
Un universo compuesto de materia fría, ciega y no racional no se preocupa por nuestras emociones. Solo Dios puede proporcionar la justificación intelectual de las cosas que definen nuestra humanidad.
Referencias
Craig, W.L. The absurdity of life without God. Disponible en: http://www.reasonablefaith.org/the-absurdity-of-life-without-god [Accedido el 23 de noviembre de 2016].
Schopenhauer, A. (2014). Studies in Pessimism: On the Sufferings of the World. [ebook] The University of Adelaide Library. Capítulo 1. Disponible en: https://ebooks.adelaide.edu.au/s/schopenhauer/arthur/pessimism/chapter1.html [Accedido el 2 de octubre de 2016].
El Corán, Capítulo 12, Versículo 87.
El Corán, Capítulo 99, Versículos 6 a 8.
El Corán, Capítulo 45, Versículo 22.
El Corán, Capítulo 50, Versículo 35.
El Corán, Capítulo 10, Versículo 26.
El Corán, Capítulo 36, Versículos 55 a 58.
El Corán, Capítulo 17, Versículo 70.
El Corán, Capítulo 3, Versículo 191.
El Corán, Capítulo 32, Versículo 18.
Nasr, S. H. (2004). The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity. Nueva York: HarperSanFrancisco, p. 275.
El Corán, Capítulo 57, Versículos 20 a 21.
Citado en BBC (sin fecha). Radio 4 – In Our Time – Greatest Philosopher – Ludwig Wittgenstein. Disponible en: http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/greatest_philosopher_ludwig_wittgenstein.shtml [Accedido el 1 de octubre de 2016].
Citado en Pollan, S. M. y Levine, M. (2006). It’s All in Your Head: Thinking Your Way to Happiness. Nueva York: HarperCollins, p. 4.
Williams, M. (2015). The Life Cycle of the Sun. Disponible en: http://www.universetoday.com/18847/life-of-the-sun/ [Accedido el 2 de octubre de 2016].
El Corán, Capítulo 3, Versículo 90.
Dawkins, R. (2006). The Selfish Gene. 30th Anniversary edition. Oxford: Oxford University Press.
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El Corán, Capítulo 11, Versículo 105.
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