¿Ha demostrado la ciencia la inexistencia de Dios? Deconstruyendo falsas suposiciones.

septiembre 23, 2025

Imagina que entras en un palacio asombroso. Mientras caminas por el pasillo, te impresiona el tamaño del edificio y decides explorar abriendo la puerta más cercana. Al entrar en la habitación, ves cientos de sillas y mesas dispuestas como en un aula. De repente pierdes toda motivación para explorar las demás habitaciones. Decides salir del palacio y dirigirte a reunirte con tu amigo en una cafetería local. Mientras bebes café con tu amigo, él te pregunta: “¿Entonces, qué viste en el palacio?” Respondes: “Solo una sala llena de mesas y sillas dispuestas como en un aula”. Tu amigo entonces pregunta: “¿Por qué no viste las otras habitaciones?” Tú respondes diciendo: “No tiene sentido, no había nada que ver. Si esta habitación estaba llena de sillas y mesas, entonces las otras habitaciones no tendrán nada en ellas”.

¿Es racional tu respuesta? ¿Se sigue lógicamente que, solo porque hay algo en una habitación, no habrá nada en las otras habitaciones? Por supuesto que no. Los ateos que afirman que la ciencia ha refutado a Dios siguen una lógica similar.

La ciencia centra su atención únicamente en lo que las observaciones pueden resolver. Sin embargo, Dios, por definición, es un Ser que está fuera del universo físico. Por lo tanto, cualquier observación directa de Él es imposible. Sin embargo, un ateo podría argumentar que una observación indirecta podría apoyar o negar la existencia de Dios. Esto no es cierto. Ninguna forma de observación indirecta podría nunca negar la existencia de Dios, porque es como decir que un fenómeno observado puede negar un fenómeno no observado. Esto sigue la misma lógica que el ejemplo anterior del palacio.

El hecho de que la ciencia no conduzca al ateísmo lo atestigua la mayoría de los filósofos de la ciencia. Por ejemplo, Hugh Gauch concluye acertadamente que “insistir en que… la ciencia apoya el ateísmo es obtener una alta calificación en entusiasmo, pero una baja calificación en lógica.”[1] Gauch tiene todo el sentido, porque el método de pensamiento que depende de la observación no puede negar lo que no puede ser observado. Lo que la ciencia sí puede hacer, sin embargo, es guardar silencio sobre ese asunto o proporcionar evidencia que los filósofos pueden usar para formular un argumento filosófico de que Dios existe. No obstante, hay argumentos que utilizan evidencia científica y que concluyen que la existencia de Dios es improbable. Estos son conocidos como argumentos evidenciales; son de naturaleza filosófica y no conclusiones científicas.

¿Por qué algunos ateos creen que la ciencia puede negar a Dios?

La ciencia ha cambiado el mundo. Desde la medicina hasta las telecomunicaciones, la ciencia ha mejorado nuestras vidas y nuestro bienestar de maneras en que ningún otro campo de estudio lo ha hecho. La ciencia mejora continuamente nuestras vidas y ayuda a nuestra comprensión del mundo y del universo. Sin embargo, los éxitos de la ciencia han llevado a muchos ateos a adoptar suposiciones incoherentes y falsas. A continuación se presenta un resumen de estas suposiciones.

Primero, algunos ateos perciben que la ciencia es la única vara de medir la verdad y que la ciencia tiene las respuestas a todas nuestras preguntas. Esto motiva al ateo a concluir que Dios no existe, porque la ciencia solo puede abordar lo que se puede observar. Como Dios no puede ser observado y la ciencia es la única vara de medir la verdad, entonces afirmar que Dios existe es falso. Esta suposición también motiva al ateo a creer que Dios ya no es necesario como razón para las cosas que no entendemos. Esta es una suposición falsa porque la ciencia tiene muchas limitaciones, y hay muchas cosas que no puede responder. Además, existen otras fuentes de conocimiento que la ciencia no puede justificar, pero que son indispensables y fundamentales. Esto implica que la ciencia no es la única manera de establecer verdades sobre el mundo y la realidad.

La segunda suposición es que, dado que la ciencia tiene tanto éxito, las conclusiones científicas deben ser verdaderas. Si las conclusiones científicas son verdaderas, y la ciencia no puede abordar una realidad no observada como Dios, entonces se deduce que Él no existe. La lógica detrás de esta suposición es confusa y expone una ignorancia común respecto a la filosofía de la ciencia. Dicho de manera simple: que algo funcione no significa que sea verdad. Esta es una idea básica en la filosofía de la ciencia. Desafortunadamente, incluso algunos ateos muy reconocidos adoptan la visión incoherente de que la aplicación práctica exitosa de una teoría científica prueba que es verdadera en un sentido absoluto. Una vez Richard Dawkins en la Convención Mundial de Ateos en 2010, realizada en Dublín, Irlanda fue preguntado que por qué le dijo a un asistente que no estudiara filosofía de la ciencia y que “simplemente hiciera ciencia”. No dio mucha respuesta. Observando su obra pública, ahora queda claro que una de sus principales razones es que la ciencia “funciona, j*der”[2]. Aunque intuitiva, esta idea es falsa. No se sigue lógicamente que una teoría o conclusión científica sea verdadera solo porque funciona.

La tercera suposición es que la ciencia conduce a la certeza. Si la ciencia no puede probar directamente la existencia de Dios, y es la única vía hacia la certeza, entonces no podemos estar seguros de la existencia de Dios. Esta suposición también motiva al ateo a argumentar que, una vez que algo se etiqueta como una teoría científica bien confirmada, debemos descartar la revelación divina si la contradice de alguna manera. Esto no es cierto. Cuando los científicos llaman a algo una teoría, no están diciendo que sea absoluto y que nunca cambiará. Significa que es la mejor explicación de fenómenos particulares, basada en nuestras observaciones limitadas. Sin embargo, siempre puede haber una nueva observación—o una nueva forma de ver las cosas—que esté en desacuerdo con las observaciones previas. Esta es la belleza de la ciencia: no está escrita en piedra. Por lo tanto, si la escritura religiosa y la ciencia parecen entrar en conflicto, no es un gran problema. ¿Por qué? Porque la ciencia puede cambiar. Todo lo que podemos decir es que nuestra comprensión actual de fenómenos observados—basada en nuestras observaciones limitadas—está en desacuerdo con lo que dice una escritura en particular, pero eso puede cambiar. Esto es una gran diferencia frente a usar la ciencia como un bate de béisbol para destrozar las afirmaciones de las escrituras religiosas. Algunos hechos científicos, basados en la observación directa, es poco probable que cambien, pero la mayoría de los argumentos que se usan para atacar el discurso religioso se basan en explicaciones y teorías científicas más complejas, como la evolución darwiniana. Si el contenido de un texto divinamente revelado parece estar en desacuerdo con explicaciones y teorías científicas, no debes rechazar la revelación para aceptar la ciencia. Además, no debes rechazar la ciencia para aceptar la revelación. ¡Está dentro de tu derecho epistémico aceptar ambas! El enfoque correcto, por lo tanto, es aceptar la ciencia como lo mejor que tenemos sin dar saltos de fe epistémicos masivos y concluir que es absoluta; y, al mismo tiempo, puedes aceptar el texto revelado porque tienes buenas razones para hacerlo.

La suposición final forma el lente a través del cual muchos ateos ven el mundo. Este lente es el naturalismo. Hay dos tipos de naturalismo: filosófico y metodológico. El naturalismo filosófico es la filosofía de que todos los fenómenos en el universo pueden explicarse mediante procesos físicos, y que no existe lo sobrenatural. El naturalismo metodológico es la visión de que, si algo se considera científico, nunca puede referirse a la actividad o poder divino de Dios. El ateo confunde el naturalismo filosófico con el naturalismo metodológico. El ateo adopta inadvertidamente la suposición no científica del naturalismo filosófico para entender las conclusiones científicas. El ateo confunde la idea de que las conclusiones científicas, para ser científicas, no deben referirse al poder o la sabiduría creativa de Dios (naturalismo metodológico), con el hecho de que Su poder y sabiduría creativa no existen (naturalismo filosófico).

El resto de este ensayo abordará estas suposiciones, y la mejor manera de hacerlo es volver a lo básico: entender qué es la ciencia, explorar sus limitaciones y desentrañar algunas de las discusiones que existen en la filosofía de la ciencia.

¿QUÉ ES LA CIENCIA?

La palabra ciencia proviene del término latino scientia, que significa conocimiento. La ciencia es el esfuerzo humano por entender cómo funciona el mundo físico. El matemático y filósofo de la ciencia Bertrand Russell lo explica muy bien al decir que la ciencia es “el intento de descubrir, por medio de la observación y el razonamiento basado en ella… hechos particulares sobre el mundo, y las leyes que conectan los hechos entre sí.”[3]

A la luz de la definición de Russell, desglosaremos más a fondo el método científico.

La ciencia tiene un alcance particular. Se centra en el mundo físico y solo puede abordar procesos y fenómenos naturales. Desde esta perspectiva, preguntas como ¿qué es el alma? ¿qué es el significado? son preguntas que están fuera del proceso científico.

La ciencia tiene como objetivo explicar el mundo físico. Como institución colectiva, busca producir explicaciones precisas de cómo funciona el mundo natural. La manera en que la ciencia pretende producir explicaciones es elaborando hipótesis comprobables. Para que una hipótesis sea comprobable, debe generar lógicamente expectativas específicas. Consideremos la siguiente hipótesis: “El café mejora el rendimiento de los luchadores olímpicos.” Esta hipótesis es comprobable porque genera las siguientes expectativas específicas:

el café mejora el rendimiento
el café perjudica el rendimiento
no hay cambio en el rendimiento

Uno de los aspectos más hermosos de la ciencia es que no se limita a examinar hipótesis verdaderas; más bien, exige experimentación y pruebas. Por eso, en última instancia, las ideas científicas no solo deben ser comprobables; deben ser realmente comprobadas. Un único conjunto de resultados no es la opción preferida; la verdadera ciencia implica que diferentes científicos repitan el experimento tantas veces como sea posible.

Obviamente, la ciencia abarca más de lo que hemos discutido hasta ahora, pero estas observaciones son suficientes para comprender los elementos básicos del método científico. Esto nos lleva a responder a las suposiciones clave sobre la ciencia que algunos ateos utilizan para concluir falsamente que la ciencia conduce al ateísmo.

Suposición n.º 1: La ciencia es la única manera de establecer la verdad sobre la realidad, y puede responder a todas las preguntas.

Esta afirmación, conocida como cientificismo, sostiene que una proposición no es verdadera si no puede ser probada científicamente. En varias conversaciones que he tenido con ateos y humanistas, he observado que presumen constantemente esta afirmación. La ciencia no es la única manera de adquirir verdad sobre el mundo. Las limitaciones del método científico demuestran que la ciencia no puede responder a todas las preguntas. Algunas de sus principales limitaciones incluyen que:

está limitada a la observación
es moralmente neutral
no puede adentrarse en lo personal
no puede responder por qué suceden las cosas
no puede abordar algunas preguntas metafísicas
no puede probar verdades necesarias

Sin embargo, antes de discutir estas limitaciones, es importante señalar que el cientificismo se autoderrota. El cientificismo afirma que una proposición no es verdadera si no puede ser probada científicamente. Sin embargo, la afirmación misma no puede ser probada científicamente. Es como decir: “No hay oraciones en español de más de tres palabras”, lo cual se derrota a sí mismo porque esa oración tiene más de tres palabras.[4]

Limitada a la observación

Esto puede sonar como una limitación obvia, pero no se entiende del todo. Los científicos siempre están limitados por sus observaciones. Por ejemplo, si un científico quiere descubrir el efecto de la cafeína en ratones bebés, estará restringido por el número y tipo de ratones que tenga y por todas las variables presentes durante su experimento. El filósofo de la ciencia Elliot Sober hace este señalamiento en su ensayo Empiricism: “En cualquier momento los científicos están limitados por las observaciones que tienen a la mano… la limitación es que la ciencia se ve obligada a restringir su atención a problemas que las observaciones pueden resolver.”[5]

No solo los científicos están restringidos a las observaciones, sino que también están limitados por el hecho de que una observación futura puede formar nuevas conclusiones que, a su vez, pueden ir en contra de lo observado previamente (véase la sección más adelante, El problema de la inducción). Otra limitación implica que lo que hoy se considera no observable podría ser percibido por nuestros sentidos en el futuro, ya sea gracias a una mejor tecnología o a una investigación persistente. El descubrimiento y el uso del microscopio y del microscopio electrónico son buenos ejemplos del progreso científico. Por lo tanto, nunca podemos estar completamente seguros de nuestra comprensión actual del mundo físico, porque esta puede cambiar con observaciones mejoradas.

Moralmente neutral

La ciencia es moralmente neutral. Ahora bien, esto no significa que los científicos no tengan moral. Lo que significa es que la ciencia no puede proporcionar una base para la moralidad. Por ejemplo, la ciencia no puede ser un fundamento para la objetividad y el sentido de los valores morales, ni puede decirnos qué está bien o mal. Esto no quiere decir que no pueda formar parte de un enfoque multidisciplinar que informe algunas decisiones éticas y morales. Sin embargo, la ciencia por sí sola no logra proporcionar una base para lo que consideramos bueno o malo.

La ciencia esencialmente nos dice lo que es y no lo que debe ser. La afirmación “no se puede derivar un deber de un hecho” se ha convertido en un cliché filosófico; sin embargo, contiene algo de verdad. La ciencia puede decirnos qué ocurre cuando un cuchillo penetra la piel de alguien, incluidos todos los procesos involucrados, pero no puede decirnos si es inmoral. La sangre, el dolor y el daño físico podrían deberse a una cirugía vital que salva vidas o al resultado de un asesinato. El punto es que comprender todos los procesos implicados en cortar y penetrar la carne humana no nos conduce a una decisión moral.

Como se menciona en el ensayo Know God, Know Good, Charles Darwin consideró la moral y la ciencia (específicamente la biología) y planteó un ejemplo extremo de las posibles implicaciones de que nuestra moralidad provenga de un proceso biológico. Sugirió que si fuésemos criados bajo un conjunto diferente de condiciones biológicas, lo que consideraríamos moral podría ser muy diferente de nuestras perspectivas actuales.[6] Lo que Darwin quizá nos estaba diciendo es que, si lo que los seres humanos consideran moral fuese solo el resultado de un condicionamiento biológico previo, entonces tener un conjunto diferente de condiciones daría como resultado estándares morales distintos. Esto tiene enormes implicaciones para los fundamentos y el significado de la moralidad.

Primero, establecer la biología o un conjunto de condiciones físicas como base de la moralidad hace que la moral sea subjetiva—porque está (y estuvo) sujeta a cambios inevitables. Sin embargo, esto contradice el hecho innato e innegable de que algunos valores morales son objetivos. Segundo, si nuestro sentido de la moralidad se basa en condiciones biológicas, ¿qué significado tienen entonces nuestras normas morales? Dado que nuestra moral podría haber sido distinta si hubiésemos sido “criados” de otro modo, nuestras normas morales pierden sentido. Esto se debe a que no hay nada necesario en nuestra visión moral, ya que simplemente es el resultado del azar y de procesos físicos.

En su libro The Moral Landscape, el conocido ateo y neurocientífico Sam Harris ha intentado justificar nuestro sentido de moralidad objetiva explicando cómo la ciencia puede determinar nuestros valores morales. Sus esfuerzos han sido elogiados por compañeros ateos, pero también han enfrentado una tremenda crítica tanto de teístas como de colegas suyos. Harris nos presenta su paisaje de la moralidad. En las cumbres está la bondad moral y en los valles el mal moral. ¿Cómo sabe él qué es bueno y malo? Pues, las cumbres representan el bienestar y los valles el sufrimiento. Puede sonar como un resumen burdo de su exposición, pero en justicia se reduce a que Harris equipara el mal con el sufrimiento y la bondad con el bienestar. Aquí es donde Harris falla. Si se puede demostrar que las personas pueden aumentar su propio bienestar dañando a otros, su paisaje moral queda demolido. Otra forma de refutar el argumento de Harris es mostrar que algunas cosas que pueden promover nuestro bienestar son moralmente aberrantes. Consideremos, por ejemplo, el incesto con el uso de anticoncepción. Ambas partes aumentan su bienestar (ya que deciden libremente actuar conforme a sus deseos), y no existe posibilidad de daño o sufrimiento—como concebir un hijo con defectos genéticos—debido al uso de anticonceptivos. Incluso se planteó el tema del incesto al profesor Krauss durante un debate, y él no estaba completamente seguro de su posición (argumentó que no le quedaba claro que fuese algo malo y que no podía condenarlo moralmente[7]). Hay cosas que pueden promover nuestro bienestar y que, sin embargo, son moralmente aberrantes. Incluso si no estás de acuerdo con este ejemplo, hay muchos otros entre los que elegir para sostener este punto.

En su libro Rational Morality, el filósofo de la ciencia y también ateo Robert Johnson ofrece una crítica similar al argumento de Harris. Johnson sostiene que el enfoque de Harris carece de justificación para que la moral sea fáctica y objetiva:

“Harris aún parece estar atrapado en el problema de admitir que simplemente está asumiendo que el hecho moral relacionado con el ‘bienestar’ existe. ¿Encontraremos este hecho moral estudiando el suelo bajo las rocas? No. ¿Podremos implicar su existencia examinando el asunto como con las leyes de la mecánica cuántica? No. De hecho, lo único que respalda nuestra intuición de que estos hechos morales simplemente existen de manera independiente es eso: nuestras intuiciones… El problema mismo puede explicarse de forma bastante simple: el hecho de que Harris identifique correctamente cómo se define actualmente la moralidad no significa que la moralidad deba, por lo tanto, tomarse como fáctica. De hecho, el propio Harris admite que hay muchas cosas que actualmente permitimos y que son inmorales…”[8]

No se puede poner a prueba lo personal

La ciencia se enorgullece de poner a prueba las ideas. Sin pruebas no hay ciencia. Sin embargo, en algún punto, la comprobación debe dar paso a la confianza. Por ejemplo, ¿cómo sabemos cuáles han sido las intenciones de una persona? ¿Cómo sabemos lo que alguien está sintiendo? El científico puede argumentar que puede detectar una mentira con un polígrafo; también puede afirmar que toda una gama de indicadores fisiológicos y conductuales se correlaciona con ciertos sentimientos (esto no es cierto y se discutirá más adelante). Tienen un punto, pero no es tan simple. Consideremos la amistad como ejemplo. Tu amigo te pregunta por tu día y cómo te sientes, y respondes que ha sido un gran día y que te sientes bastante feliz. Imagina que lo ves al día siguiente y te hace la misma pregunta, pero solo te cree si te conectas a un detector de mentiras para registrar datos fisiológicos esenciales. ¿Dañaría eso tu amistad? Si siguiera haciendo la misma petición cada vez que respondes a su pregunta, ¿afectaría la relación que has construido con él? Por supuesto que sí. El ámbito de la amistad personal se preserva si somos veraces en nuestras respuestas y si confiamos en lo que la gente dice.

Otro ejemplo son las emociones. ¿Cómo sabemos si alguien está deprimido? ¿Tenemos un detector de depresión que podamos usar? Aunque los datos fisiológicos aportan algo, una parte significativa de la información vital está en la interacción personal entre el psiquiatra y el paciente. Esto normalmente toma la forma de preguntas, respuestas e incluso un cuestionario. Todo esto requiere que confiemos en algunas de las respuestas del paciente. Por lo tanto, me parece que las observaciones por sí solas no son suficientes en ciertos ámbitos de la vida humana, como la amistad y la salud mental. La ciencia, por lo tanto, debe apoyarse en la confianza, y no depender únicamente de la comprobación.

La ciencia solo puede ocuparse de datos en tercera persona, mientras que atributos personales, como sentimientos y experiencias, son datos en primera persona. El argumento de Mary de Frank Jackson muestra que conocer todos los hechos físicos en tercera persona no conduce a conocer todos los hechos. En otras palabras, no nos dicen nada sobre los datos personales en primera persona. La ciencia no puede decirnos nada sobre lo que es para un organismo experimentar un estado consciente subjetivo interno. El conocimiento del cerebro físico no lleva a comprender una experiencia subjetiva, ni por qué esa experiencia surge de la actividad cerebral. Hay hechos sobre la conciencia que no pueden deducirse de hechos físicos. La única forma de acercarse a una respuesta es confiando en la descripción que alguien hace de su experiencia consciente subjetiva personal (aunque nunca podrás saber realmente lo que es para esa persona tener esa experiencia). El punto es simple: la ciencia no puede poner a prueba lo personal.

No puede responder al “¿por qué?”

Mi tía toca a tu puerta y te entrega un delicioso pastel de chocolate casero. Aceptas el regalo y lo colocas en tu mesa de cocina. Una vez que mi tía se va, abres la caja para tomar una rebanada. Antes de probarlo, te haces una pregunta: ¿Por qué me horneó este pastel? Como científico no puedes hacer mucho aparte de explorar el único dato que tienes a mano: el pastel. Tras hacer muchas pruebas, descubres que probablemente fue horneado a 350 grados Fahrenheit, y que los ingredientes incluían cacao en polvo, azúcar, huevos y leche. Sin embargo, saber toda esta información no te ayuda a responder la pregunta. La única manera de saberlo es preguntándole a ella.

Este ejemplo nos muestra que la ciencia puede decirnos el “qué” y el “cómo”, pero no logra darnos el “por qué”. Lo que aquí significa “por qué” es que hay un propósito detrás de las cosas. La ciencia puede responder por qué existen las montañas desde el punto de vista de que se formaron por procesos geológicos, pero no puede proporcionar el propósito detrás de la formación de las montañas. Muchos simplemente niegan la noción de propósito en conjunto.

Preguntar “por qué” implica un propósito, y muchos ateos sostienen que el propósito es una ilusión basada en un pensamiento religioso anticuado. Esta es una manera muy poco útil de ver nuestra existencia en el universo. En un mundo así, todo puede explicarse mediante procesos físicos sobre los cuales no tenemos control. Somos solo una de las fichas de dominó en una fila que cae. Tenemos que caer porque el dominó detrás de nosotros cayó. No solo es contraintuitivo, sino que resalta contradicciones notables en la forma en que razonamos en nuestras actividades cotidianas. Imagina que, mientras lees un libro, llegas al capítulo final y ves la siguiente frase: “Este libro no tiene propósito alguno”. ¿Considerarías siquiera tomar en serio tal afirmación?

No puede responder algunas preguntas metafísicas

La ciencia puede abordar algunas preguntas metafísicas. Sin embargo, estas son aquellas que pueden tratarse empíricamente. Por ejemplo, la ciencia ha podido abordar el inicio del universo mediante su campo conocido como cosmología. No obstante, algunas preguntas válidas no pueden ser respondidas científicamente. Estas incluyen: ¿Por qué las conclusiones en el razonamiento deductivo necesariamente se siguen de las premisas anteriores? ¿Hay una vida después de la muerte? ¿Existen las almas? ¿Qué es para un organismo consciente experimentar una experiencia consciente subjetiva? ¿Por qué hay algo en lugar de nada? La razón por la que la ciencia no puede abordar estas preguntas es porque se refieren a cosas que van más allá del mundo físico y observable.

Verdades necesarias

El cientificismo no puede probar verdades necesarias como las matemáticas y la lógica. La conclusión de un argumento deductivo válido necesariamente se sigue de sus premisas. Considera el siguiente argumento:

Las conclusiones basadas en observaciones limitadas no son absolutas.
Las conclusiones científicas se basan en observaciones limitadas.
Por lo tanto, las conclusiones científicas no son absolutas.

La validez de este argumento (que no debe confundirse con su solidez) no se basa en evidencia empírica. Su validez se refiere al flujo lógico del argumento y no tiene nada que ver con la verdad de las premisas. Hay una conexión lógica entre la conclusión y las premisas. Esta conexión no se basa en nada empírico; está ocurriendo en la mente. ¿Puede la ciencia justificar la conexión lógica entre las premisas y la conclusión? No, no puede. Hay una intuición en nuestra mente que nos lleva de las premisas a la conclusión. Vemos algo que no está basado en evidencia empírica. Parece haber estructuras lógicas internas o aspectos de nuestra mente que facilitan este tipo de razonamiento. Ninguna forma de observación puede justificar o probar el flujo lógico de un argumento deductivo.

Las verdades matemáticas como 3 + 3 = 6 también son verdades necesarias y no meras generalizaciones empíricas.[9] Por ejemplo, si yo preguntara: ¿qué es uno Fufulah más uno Fufulah?, la respuesta obviamente sería dos. Aunque no sepas qué es un Fufulah, y nunca hayas percibido uno, sabes que uno más otro será dos.

Otras fuentes de conocimiento

La ciencia no puede justificar otras fuentes de conocimiento, como el testimonio. Esta es una rama de la epistemología “interesada en cómo adquirimos conocimiento y creencias justificadas a partir de lo que otros nos dicen”.[10] Por lo tanto, una de las preguntas clave que intenta responder es: ¿Cómo obtenemos “conocimiento sobre la base de lo que otras personas nos dicen”?[11] El profesor Benjamin McMyler ofrece un resumen del conocimiento testimonial:

“Aquí hay algunas cosas que sé. Sé que la copperhead es la serpiente venenosa más común en el área metropolitana de Houston. Sé que Napoleón perdió la batalla de Waterloo. Sé que, mientras escribo, el precio promedio de la gasolina en los Estados Unidos es de 4,10 dólares por galón… Todas estas cosas las sé sobre la base de lo que los epistemólogos llaman testimonio, sobre la base de que me lo dijo otra persona o grupo de personas.”[12]

El resumen de McMyler parece bastante intuitivo y resalta por qué afirmamos algunos conocimientos basados únicamente en la transmisión testimonial. Que el mundo sea una esfera es un ejemplo sorprendente. La creencia de que el mundo es una esfera—para la mayoría de nosotros—no se basa en matemáticas ni en ciencia. Se centra puramente en el testimonio. Tus reacciones iniciales pueden incluir afirmaciones como: “He visto imágenes”, “Lo he leído en libros de ciencia”, “Todos mis maestros me lo dijeron”, “Puedo subir a la montaña más alta y observar la curvatura de la Tierra”, etc. Sin embargo, bajo un análisis intelectual, todas nuestras respuestas caen bajo el conocimiento testimonial. Ver fotos o imágenes es testimonial porque tienes que aceptar lo que la autoridad o la persona afirma: que es una imagen del mundo. Aprender este hecho en libros de ciencia también es debido a la transmisión testimonial, ya que debes aceptar lo que los autores dicen como verdadero. Esto también se aplica a tus maestros. Incluso intentar justificar empíricamente tu convicción actual subiendo a la montaña más alta sigue basándose en testimonio, ya que muchos de nosotros nunca hemos hecho tal cosa. Tu suposición de que subir a la cima te daría evidencia de la redondez de la Tierra sigue basándose, en última instancia, en lo que otros han dicho. Incluso si lo has hecho antes, eso de ningún modo prueba la redondez de la Tierra. Estar en una cima solo indicaría que la Tierra tiene alguna forma de curvatura—y no necesariamente una esfera completa (después de todo, podría ser semicircular o con forma de flor). En resumen, para la mayoría de nosotros, el hecho de que el mundo sea redondo no se basa en otra cosa más que en el testimonio.

El conocimiento es imposible sin testimonio. El profesor de epistemología C. A. J. Coady resume los puntos mencionados hasta ahora y enumera algunas de las cosas que se aceptan únicamente sobre la base de la transmisión testimonial:

“…muchos de nosotros nunca hemos visto nacer a un bebé, ni la mayoría hemos examinado la circulación de la sangre ni la geografía real del mundo ni una muestra justa de las leyes del país, ni hemos hecho las observaciones que sustentan nuestro conocimiento de que las luces en el cielo son cuerpos celestes inmensamente distantes….”[13]

La importancia del conocimiento testimonial no necesita mayor discusión (para un análisis más extenso sobre el testimonio, por favor ver el ensayo titulado God’s Testimony).

En resumen, el cientificismo, que es la visión de que el método científico es la única forma de llegar a conclusiones sobre la realidad, es falso. El cientificismo se autoderrota; además, no puede dar cuenta de las verdades morales, las verdades lógicas y matemáticas, ni de fuentes de conocimiento indispensables como el testimonio. La ciencia es un método de estudio limitado que no puede responder a todas las preguntas.

Suposición n.º 2: Funciona, por lo tanto es verdad

No se sigue lógicamente que, solo porque algo funciona, sea verdadero. A pesar de esto, la ignorancia popular de la filosofía de la ciencia ha permitido que divulgadores como Richard Dawkins mantengan públicamente que las conclusiones científicas son verdaderas porque funcionan. Durante una conferencia pública, a Dawkins le preguntaron sobre el nivel de certeza que podemos atribuirle a la ciencia; su respuesta fue—como se mencionó anteriormente—burda. Dawkins estaba claramente equivocado; no se sigue que, solo porque algo funciona, sea en realidad verdad. La teoría del flogisto es un buen ejemplo para demostrar este punto.

Los primeros químicos postularon una teoría según la cual en todos los objetos combustibles existía un elemento llamado flogisto. Según esta teoría, cuando un objeto combustible ardía, liberaba flogisto. Cuanto más combustible era un material, más flogisto contenía. Esta teoría fue adoptada como un hecho por la comunidad científica. La teoría funcionaba tan bien que en 1772 Dan Rutherford la utilizó para descubrir el nitrógeno, al que llamó en ese momento “aire flogistizado”. Sin embargo, posteriormente se descubrió que el flogisto no existía. Esta es una de muchas pruebas de que una teoría puede funcionar y producir nuevas verdades científicas, y aun así después resultar ser falsa. La lección es obvia: que algo funcione no significa que sea verdad.

Algunos objetores no capacitados argumentarían que el ejemplo anterior es específico y no puede aplicarse a la ciencia moderna. Mantienen que la teoría del flogisto no era una teoría completa y tenía supuestos erróneos. Sin embargo, las teorías científicas actuales no sufren estos problemas. Esto es completamente falso. Tomemos como ejemplo la evolución darwiniana, una teoría bien establecida. Según los académicos seculares principales, está basada en supuestos, es considerada relativamente especulativa y existen disputas sobre sus ideas centrales.[14]

Los giros de 180 grados en la ciencia no se detienen por quién vaya sentado en el asiento del pasajero. Incluso cosas que parecían obvias, innegables y observables pueden ser refutadas. Un ejemplo relativamente reciente es el estudio de los cráneos neandertales en Europa. Los biólogos darwinianos argumentaron que los neandertales debían ser ancestros de nuestra especie. En los libros de texto, documentales y museos, este “hecho científico” se enseñaba; en 1997, los biólogos anunciaron que el neandertal simplemente no podía ser nuestro antecesor, basados en pruebas modernas de ADN.

Cada aspecto de la ciencia, e incluso las subteorías que componen las teorías mayores en cada campo, eventualmente revisará sus conclusiones. La historia de la ciencia nos ha mostrado esta tendencia, por lo que hablar de “hechos científicos” como inmutables no es exacto. También es impráctico. Todas las teorías científicas son “trabajo en progreso” y “modelos aproximados”. Si alguien afirma que existen verdades científicas absolutas, ¿cómo explicaría el hecho de que la “mecánica cuántica” y la “relatividad general”, ambas consideradas verdaderas por los físicos, se contradicen a un nivel fundamental? No pueden ser ambas verdaderas en un sentido absoluto. Sabiendo esto, los físicos asumen que ambas son modelos de trabajo válidos y utilizan este enfoque para hacer más progresos. La idea de que las teorías científicas bien confirmadas son definitivas es, por lo tanto, engañosa, impráctica y peligrosa para el progreso científico.

Los historiadores y filósofos de la ciencia han sido muy claros en su oposición al uso de ese lenguaje. Los filósofos de la ciencia Gillian Barker y Philip Kitcher lo expresan así:

“La ciencia es revisable. Por lo tanto, hablar de ‘prueba científica’ es peligroso, porque el término fomenta la idea de conclusiones grabadas en piedra.”[15]

Suposición n.º 3: La ciencia conduce a la certeza

Algunos ateos tienen un grave malentendido de la filosofía de la ciencia. Suponen que, una vez que la ciencia declara que algo ha sido probado científicamente, entonces es absolutamente verdadero y nunca cambiará. Sin embargo, esto expone una falta de conocimiento sobre los problemas básicos no resueltos en la ciencia. Uno de estos problemas, que es relevante para nuestra discusión, es la inducción.

Aunque existen muchas formas en que los científicos confirman una teoría o forman conclusiones sobre los datos empíricos que han probado, los argumentos inductivos siguen siendo la base de la mayoría de ellos. Sin embargo, los argumentos inductivos nunca pueden conducir a la certeza.

Argumentos inductivos

Los argumentos inductivos se refieren a nuestro conocimiento de lo no observado. Juegan un papel central en el conocimiento humano, específicamente en el conocimiento científico. Los argumentos inductivos usan instancias de lo que hemos observado para sacar conclusiones sobre lo que no hemos observado. Pueden aplicarse al presente y al pasado. Por ejemplo:

Pasado — Premisa: Los culturistas con los que he hablado han aumentado masa muscular como resultado de comer mucha proteína animal.
Conclusión: Todos los culturistas en el pasado aumentaron masa muscular comiendo mucha proteína animal.
Presente — Premisa: Mi amigo siempre ha experimentado perros amistosos.
Conclusión: Todos los perros son amistosos.
Futuro — Premisa: Todas las campañas presidenciales de EE. UU. han tenido un candidato demócrata.
Conclusión: La próxima campaña presidencial tendrá un candidato demócrata.

Las conclusiones anteriores obviamente no alcanzan el nivel de certeza verdadera porque no son argumentos deductivos. Las explicaciones siguientes muestran por qué esas conclusiones no necesariamente se siguen:

Los culturistas vegetarianos en el pasado ganaron masa muscular comiendo solo proteína vegetal.
Podría darse el caso de que algunos perros no sean amistosos.
En el futuro podría haber un cambio de paradigma político en EE. UU., los demócratas podrían disolverse y podría surgir un nuevo partido.

La naturaleza incierta de los argumentos inductivos ha llevado a muchos filósofos a cuestionar la validez de la inducción como medio para alcanzar conocimiento: esta es un área de la filosofía conocida como justificación epistémica. Este cuestionamiento condujo a lo que ahora se conoce como el problema de la inducción. Cabe señalar que los argumentos inductivos no son lo mismo que el razonamiento inductivo, ya que este tipo de razonamiento se refiere al uso de los sentidos y no a cómo se hacen las conclusiones. Por ejemplo, observas ranas en tu jardín y reflejas lo que has visto diciendo que hay ranas en tu jardín. No sacas una conclusión sobre fenómenos desconocidos (en este caso, todas las ranas o la siguiente rana que aún no has visto).

El problema de la inducción

El cuestionamiento de la inducción se remonta a la escuela filosófica escéptica griega conocida como Pirronismo.[16] Sin embargo, fue David Hume quien explicó de manera exhaustiva el fracaso de los argumentos inductivos para proporcionar conocimiento de la realidad. Hume argumentó que la naturaleza de nuestro razonamiento se basaba en la causa y el efecto, y que el fundamento de la causa y el efecto era la experiencia. Sostenía que, dado que nuestra comprensión de causa y efecto se basaba en la experiencia, no podía conducir a la certeza. Hume afirmó que usar un conjunto limitado de experiencias para concluir sobre una experiencia no observada no daría lugar a certeza.[17]

Los ejemplos anteriores muestran que los argumentos inductivos sacan conclusiones al pasar de lo particular a lo general. En otras palabras, se pasa de un conjunto limitado de experiencias para concluir sobre experiencias no vividas. Los argumentos inductivos no son deductivamente válidos, ya que la conclusión no se sigue necesariamente de sus premisas.

Hume no limita su argumento a la incertidumbre de la inducción; afirma que no están justificadas de ninguna manera. Los argumentos inductivos se basan en la suposición de que “el futuro se parecerá al pasado”,[18] lo cual implica que la naturaleza es uniforme. Sin embargo, la única forma de justificar esta suposición sería usar un argumento inductivo. Hume argumenta que este razonamiento es circular, porque la suposición se basa en lo mismo que buscamos justificar. Justificar un argumento inductivo con esta suposición equivaldría a justificar la inducción con la inducción. Después de todo, podría ser que la naturaleza no fuera uniforme.[19]

En resumen, el argumento de Hume es que no podemos justificar los argumentos inductivos. La suposición de que la naturaleza es uniforme está basada en un argumento inductivo, y por lo tanto, usar esta suposición como un medio para validar los argumentos inductivos “es como avalar tu promesa de devolver un préstamo prometiendo que cumplirás tus promesas”.[20]

Los argumentos inductivos como problema para la ciencia

Dado que los argumentos inductivos no pueden dar lugar a certeza, esto se convierte en un problema para las conclusiones científicas. Los científicos dependen en gran medida de los argumentos inductivos para sacar conclusiones sobre los datos que han observado. Sin embargo, dado que todas las observaciones son limitadas o se basan en un conjunto particular de datos observados, derivar una conclusión basada en datos limitados no será certero.

La historia de la ciencia proporciona muchos ejemplos que destacan su naturaleza dinámica. Las teorías dominantes en cada campo de la ciencia son muy diferentes a las de épocas pasadas. Samir Okasha, profesor de filosofía en la Universidad de York, argumenta que si eligiéramos cualquier disciplina científica, podríamos estar “seguros de que las teorías predominantes en esa disciplina serán muy diferentes de las de hace 50 años, y extremadamente diferentes de las de hace 100 años”.[21]

A comienzos del siglo XX, la física parecía ordenada con su modelo newtoniano del universo. Nadie lo había cuestionado durante unos 200 años, ya que estaba “científicamente probado” que funcionaba. Sin embargo, la mecánica cuántica y la relatividad general destrozaron la visión newtoniana del mundo. La mecánica newtoniana asumía que el tiempo y el espacio eran entidades fijas, pero Albert Einstein demostró que eran relativos y dinámicos. Finalmente, después de un período de agitación, el “modelo einsteiniano” del universo reemplazó al “modelo newtoniano”. Un simple vistazo a la historia de la ciencia confirma el problema de la inducción: una nueva observación siempre puede contradecir conclusiones previas.

Ciencia y escritura religiosa

Dado que las conclusiones científicas son de naturaleza inductiva, y los argumentos inductivos no conducen a la certeza, se sigue que lo que llamamos explicaciones científicas no deben considerarse absolutas. No existen tablas de Moisés en la ciencia. Sin embargo, hay cosas sobre las que no debemos ser escépticos, como: la redondez de la Tierra, la existencia de la gravedad y la naturaleza elíptica de las órbitas.

Muchos ateos se burlan de la escritura religiosa por su supuesta incapacidad de representar los hechos. Hay muchas discusiones, tanto en línea como fuera de ella, sobre la ciencia y la ortodoxia religiosa. Incluso programas de televisión convencionales organizan debates sobre perspectivas religiosas acerca del mundo natural. Sin embargo, a la luz de lo discutido, hemos creado una falsa dicotomía de religión versus ciencia. No es tan simple como aceptar una sobre la otra.

La ciencia es la aplicación de la razón al mundo natural. Busca entender cómo funciona el mundo. El Corán también se refiere a fenómenos naturales, y, inevitablemente, ha habido conflictos directos con conclusiones científicas. Cuando surge un conflicto, no hay razón para entrar en pánico ni para negar un versículo coránico que no esté en línea con la ciencia; tampoco se puede usar esta situación para afirmar que el Corán está equivocado. Hacerlo sería asumir que las conclusiones científicas son absolutamente verdaderas y no cambiarán; esto es claramente falso. La historia ha demostrado que la ciencia revisa sus conclusiones. Creer esto no significa ser anti-ciencia. Imagina cuánto progreso habríamos hecho si los científicos no hubieran podido cuestionar conclusiones pasadas: ninguno. La ciencia no es una colección de hechos eternos y nunca pretendió serlo.

Dado que existen buenos argumentos para justificar la afirmación del Corán de ser la palabra de Dios, entonces, si el Corán entra en conflicto con el conocimiento humano limitado, no debería causar una gran confusión. Recuerda: Dios tiene la imagen completa, nosotros solo un píxel. Hasta la década de 1950, todos los físicos, incluido Einstein, creían que el universo era eterno; todos los datos lo respaldaban, y esta creencia estaba en conflicto con el Corán. Sin embargo, el Corán afirmaba explícitamente que el universo tuvo un comienzo. Nuevas observaciones con telescopios avanzados hicieron que los físicos abandonaran el modelo del “estado estacionario” (universo eterno) y lo reemplazaran con el modelo del Big Bang (universo con un comienzo, posiblemente hace unos 13,7 mil millones de años). Así, la ciencia se alineó con el Corán. Lo mismo sucedió con la visión coránica del sol. El Corán dice que el sol tiene una órbita; los astrónomos no estaban de acuerdo, afirmando que era estacionario. Esta fue la contradicción más directa entre las observaciones de los científicos y el Corán. Sin embargo, tras el descubrimiento del telescopio Hubble, los astrónomos revisaron sus conclusiones y encontraron que el Sol orbitaba alrededor del centro de la galaxia de la Vía Láctea.

Sin embargo, esto no significa que el Corán sea un libro de ciencia. Es un libro de signos. El Corán no da detalles sobre fenómenos naturales. La mayoría de las cosas a las que se refiere pueden ser entendidas y verificadas a simple vista. El objetivo principal de los versículos que señalan al mundo natural es exponer un poder y una sabiduría metafísica. Su papel no incluye detallar explicaciones científicas. Estas pueden cambiar con el tiempo; sin embargo, el hecho de que los fenómenos naturales tengan detrás un poder y una sabiduría es una realidad intemporal. Desde esta perspectiva, el conflicto entre el Corán y las conclusiones científicas probablemente continuará, ya que son dos tipos de conocimiento completamente distintos.

Esto no debería, sin embargo, alentar a musulmanes ni a personas religiosas a negar las conclusiones científicas. Hacerlo sería absurdo. Más bien, tanto las teorías científicas bien confirmadas como las verdades reveladas deben aceptarse, incluso si se contradicen entre sí. Las conclusiones científicas pueden aceptarse prácticamente como modelos de trabajo que pueden cambiar y no son absolutas, y las verdades reveladas pueden aceptarse como parte de la fe de uno. Si no hay esperanza de reconciliar una conclusión científica y una afirmación del Corán, entonces no tienes que rechazar la revelación y aceptar la ciencia del momento. De igual modo, la ciencia tampoco debe rechazarse. Como se mencionó anteriormente, está dentro de tu derecho epistémico aceptar tanto las verdades científicas como las reveladas.

El enfoque equilibrado y matizado respecto a la ciencia y la revelación es aceptar la ciencia y permitir que la evidencia hable por sí misma. Sin embargo, esto debe hacerse en el contexto de no dar enormes saltos de fe epistémicos y concluir que la evidencia que hemos adquirido y las conclusiones que hemos hecho son la verdad absoluta. La ciencia puede cambiar. Además, este enfoque incluye aceptar la revelación. En resumen, podemos aceptar las conclusiones científicas prácticamente y como modelos de trabajo, pero si algo contradice la revelación (después de intentar reconciliar ambos), no tienes que aceptar la conclusión científica en tu sistema de creencias. Por eso los musulmanes no deberían necesitar negar la evolución darwiniana; pueden aceptarla prácticamente como el mejor modelo de trabajo actual, pero entender que algunos de sus aspectos no pueden reconciliarse con la ortodoxia. Recuerda, que algo sea el mejor modelo de trabajo actual no significa que sea la verdad absoluta.

También es importante señalar que el conocimiento científico y la revelación divina tienen dos fuentes diferentes. Una proviene de la mente humana limitada, la otra de Dios. Habría que cometer una descalificación epistémica para usar conclusiones científicas como medio para descartar la revelación. Tenemos una comprensión pixelada de la realidad. Nuestro conocimiento es finito, el conocimiento de Dios no lo es. Por lo tanto, si ocurre una contradicción entre ambos, se debe adoptar la estrategia mencionada.

¿Argumentos inductivos islámicos?

Observadores críticos y estudiosos de esta discusión notarán que, aunque esta es una comprensión general de la ciencia (entre académicos y filósofos), también saca a la luz críticas potenciales de la epistemología islámica. Podrían argumentar que, en la tradición islámica, se usan argumentos inductivos para preservar el Corán y las tradiciones proféticas (conocidas como hadices; ahadiz, pl.). Por lo tanto, los musulmanes no pueden reclamar certeza en estos textos fuente vitales para el Islam.

Esta objeción está mal planteada. Para explicar por qué, volvamos a la distinción anterior entre razonamiento inductivo y argumentos inductivos. El razonamiento inductivo proporciona certeza para tipos básicos de conocimiento. Por ejemplo, si observo X en Y, se sigue que Y permite X; observo que los cuervos vuelan, así que necesariamente se sigue que algunos cuervos vuelan. Como puedes ver, esta forma de inducción simplemente “refleja” la observación. Expone los hechos simples sin sacar una conclusión sobre algo que aún no se ha observado.

Este tipo de inducción fue el que se usó en la preservación del Corán y las tradiciones proféticas. Por ejemplo, un compañero del Profeta Muhammad ﷺ escuchó el Corán y simplemente repitió lo que había escuchado. Nunca sacó una conclusión sobre un verso que no hubiera escuchado. Un compañero no escuchaba “Iyyaka na‘budu wa iyyaka nasta‘een” (“Solo a Ti adoramos y solo a Ti pedimos ayuda”) y luego concluía “Qul huwa Allahu ahad” (“Di: Él es Dios, el Único”). Por lo tanto, esta objeción es falsa, ya que malinterpreta el tipo de inducción implicado en la preservación del Corán y de las tradiciones proféticas.

Suposición n.º 4: Confundir el naturalismo metodológico con el naturalismo filosófico

La suposición final detrás de la afirmación de que la ciencia conduce al ateísmo se refiere al naturalismo filosófico y al naturalismo metodológico.

El naturalismo filosófico es la visión de que el universo es como un sistema cerrado; no hay nada fuera del universo que interfiera con él, y no existe Dios ni nada relacionado con lo sobrenatural. Un aspecto clave del naturalismo filosófico es que todos los fenómenos pueden explicarse mediante procesos físicos.

El naturalismo metodológico sostiene que, para que algo se describa como científico, no puede referirse al poder creativo o la actividad de Dios.

Los ateos que creen que la ciencia conduce al ateísmo asumen la presuposición no científica del naturalismo filosófico. El naturalismo filosófico forma los “lentes” que uno se pone para entender el mundo. Si usas unas gafas con lentes amarillos, ¿de qué color verás todo? Amarillo. De manera similar, si te pones los lentes del naturalismo filosófico, todo lo que verás será un universo sin Dios. El naturalismo filosófico da forma a la manera en que uno ve el mundo. El naturalismo filosófico es simplemente una fe. El profesor ateo Michael Ruse admite este hecho: “Si quieres una concesión, siempre he dicho que el naturalismo es un acto de fe…”.[22]

¿Por qué es una fe? Pues, porque el naturalismo es incoherente, ya que cree ciegamente que todo puede explicarse mediante procesos físicos, a pesar de una serie de hechos recalcitrantes; en otras palabras, hechos que resisten a una teoría.[23] Por ejemplo, nos encontramos hoy en un restaurante a las seis de la tarde, y al día siguiente la policía viene a mi casa a arrestarme bajo sospecha de asesinato a la misma hora en que cenábamos juntos. El hecho recalcitrante sería que yo estaba contigo cenando en el momento del crimen. Mi coartada comprobada resiste a la sospecha de la policía de que yo cometí el asesinato.

Entonces, ¿cuáles son esos hechos recalcitrantes que hacen incoherente al naturalismo filosófico? El naturalismo filosófico no puede explicar adecuadamente el difícil problema de la conciencia, la finitud y dependencia del universo, el ajuste fino de las leyes y el orden en el universo, la existencia de la moral objetiva y mucho más. A la luz de esto, ¿por qué alguien adoptaría ciegamente una filosofía que impide permitir que la realidad hable por sí misma? Muchos ateos tienen tales presuposiciones naturalistas. Por lo tanto, no es sorprendente que descarten las conclusiones de los argumentos teístas. Por lo general, rechazan buenos argumentos porque están cegados por la falsa suposición de que todo debe explicarse mediante procesos físicos y de que nunca se pueden contemplar explicaciones sobrenaturales.

El naturalismo metodológico, sin embargo, no es un problema para el teísmo, especialmente el teísmo islámico. El naturalismo metodológico no es un problema para el teísmo islámico porque la tradición islámica acepta que todo el universo está compuesto de causas físicas y que estas causas son una manifestación de la voluntad divina. Algunos ateos, sin embargo, confunden el naturalismo metodológico con el naturalismo filosófico. El hecho de que las conclusiones y teorías científicas no puedan referirse al poder y la creatividad de Dios (naturalismo metodológico) no significa que Dios no exista (naturalismo filosófico). Como dijo el biólogo evolutivo Scott C. Todd: “El científico, como individuo, es libre de abrazar una realidad que trascienda el naturalismo”.[24]

Entonces, ¿ha refutado la ciencia a Dios?

A la luz de lo anterior, la respuesta es no. La ciencia es un método de estudio hermoso que ha beneficiado enormemente a la humanidad. Sin embargo, sus conclusiones no están grabadas en piedra. Como método, no puede rechazar directamente la existencia de Dios, no puede responder a todas las preguntas y no es la única manera de llegar a conclusiones sobre la realidad. Muchas de las suposiciones que algunos ateos sostienen acerca de la ciencia son incoherentes y se basan en un grave malentendido de la filosofía de la ciencia.

Referencias

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[2] Farhad, A. (2013). Richard Dawkins – science works bitches! Disponible en: https://youtu.be/0OtFSDKrq88?t=73 [Consultado el 2 de octubre de 2016].

[3] Russell, B. (1935). Religion and Science. Oxford: Oxford University Press, p. 8.

[4] Adaptado de DPMosteller. (2011). Has science made belief in god unreasonable, J. P. Moreland. Disponible en: http://www.youtube.com/watch?v=TU9iiCqHxbE [Consultado el 2 de octubre de 2016].

[5] Sober, E. (2010). Empiricism. En: Psillos, S. y Curd, M., eds., The Routledge Companion to Philosophy of Science, pp. 137-138.

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[9] Craig, W.L. (2011). Is Scientism Self-Refuting. Disponible en: http://www.reasonablefaith.org/is-scientism-self-refuting [Consultado el 4 de octubre de 2016].

[10] McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority. Nueva York: Oxford University Press, p. 3.

[11] Lackey, J. (2006). Introduction. En: Lackey, J. y Sosa, E. (eds.). The Epistemology of Testimony. Oxford: Oxford University Press, p. 2.

[12] McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority, p. 10.

[13] Coady, C. A. (1992). Testimony: A Philosophical Study. Oxford: Oxford University Press, p. 82.

[14] Ver Shapiro, J. A. (2011). Evolution: A View from the 21st Century. Nueva Jersey: FT Press; Pigliucci, M. y Muller, G. B. (eds.). (2010). Evolution: The Extended Synthesis. Cambridge, MA: MIT Press; y Godfrey-Smith, P. (2014). Philosophy of Biology. Princeton, NJ: Princeton University Press.

[15] Barker, G. y Kitcher, P. (2013). Philosophy of Science: A New Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2014, p. 17.

[16] Annas, J. y Barnes, J. (1994). Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism. Nueva York: Cambridge University Press, p. 123.

[17] Hume, D. (2002). Of scepticism with regard to reason. En: Huemer, M., ed., Epistemology: Contemporary Readings. Abingdon: Routledge, pp. 298-310. Publicado originalmente en Hume, D. (1902). Sceptical doubts concerning the operations of understanding. En: Selby-Bigge, L. A., ed., An enquiry concerning human understanding. En: Enquiries concerning human understanding and concerning the principles of morals, 2ª ed. Oxford: Clarendon Press, pp. 298-310.

[18] Ibid., p. 305.

[19] Ibid., pp. 304-305.

[20] Rosenburg, A. (2012). Philosophy of Science: A Contemporary Introduction. Nueva York: Routledge, p. 182.

[21] Okasha, S. (2002). Philosophy of Science, A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, p. 77.

[22] Stewart, R. B. (2007). Intelligent Design: William A. Dembski & Michael Ruse in Dialogue. Minneapolis, MN: Fortress Press, p. 37.

[23] Moreland, J. P. (2009). The Recalcitrant Imago Dei. Londres: SCM Press, p. 4.

[24] Todd, Scott. C. (1999). A View from Kansas on that Evolution Debate. Correspondencia en Nature, 401 (6752): 423, 30 de septiembre. Disponible en: https://www.nature.com/articles/46661 [Consultado el 10 de mayo de 2018].